Богословие и философия Томаша должны быть описаны как полностью прозрачные, то есть те, которые не фокусируют внимание, но относятся к истине, относятся к реальности и ее изучению

Аквинский - великий доктринальный авторитет Церкви, выдающийся средневековый богослов и философ. Но это также вызывает ассоциации с окостеневшим мышлением. Иногда к нему обращаются как к автору, которого следует обновить новыми токами, совершенствовать, как если бы этот великий источник мысли либо исчерпал себя, либо просто устарел после семисот лет использования. Как это на самом деле? Доктор Михал Зембжуски имеет дело с некоторыми из этих мифов в эссе о Докторе Ангеле

Фома Аквинский является великим доктринальным авторитетом Церкви, покровителем университетов и католических школ, выдающимся средневековым богословом и философом, комментатором существующих традиций как неоплатонического, так и аристотелевского, комментатором библейских текстов, ссылаясь на богатую традицию

В настоящее время эти условия почти не имеют значения. Аквинский - автор, который вызывает довольно амбивалентные реакции. Это вызывает беспокойство и подозрения, улыбку жалости среди философов и теологов, ассоциации с окаменелым мышлением, совершенно несовместимым с тем, что мы называем современным. Иногда к нему обращаются как к автору, которого следует обновить новыми токами, совершенствовать, как если бы этот великий источник мысли либо исчерпал себя, либо просто устарел после семисот лет использования. Бывает и так, что к нему относятся как к лестнице, которую в рамках изучения философии и теологии нужно пройти, чтобы потом отказаться. И часто говорят, что это хорошо, чтобы начать изучение ad mentem sancti Thomae , но никогда в жизни, даже под наказанием адского огня, вы даже не можете остановиться на мгновение.

Аквинский остается одновременно и камнем раздора, потому что он слишком много говорит о Боге, о Христе, о благодати и вечной жизни. Он остается камнем образов для слова «женщина как невыразимый мужчина», как если бы это была сущность его антропологии. Можно было бы добавить, чтобы быть последовательным в кратких формулировках, что он кажется кем-то из каменного века, эпохи, в которой он философствовал с кремневым молотом или метафизикой.

Все это, возможно, преувеличенным образом, но, тем не менее, показывает, что, хотя Томаша называли «доктором-ангелом», однако, кто знает, будет ли он сейчас или нет, он больше не подходит для звания «демонического доктора». В конце концов, он - создатель, который пугает, пугает, является источником разногласий, раздоров, автора, вводящего порядок и порядок во времена, когда дисгармония и случайность естественны для современных тенденций в культуре и науке.

Если этот диагноз правильный, существует постоянная необходимость преодолеть это ложное изображение. Если это не правильно, потому что это выражение самой демонизации, то принижение и не замечение мыслей Аквинского, которые также появляются в культуре и науке, определенно не на месте.

Opus Longum, Vita Brevis

Томаш родился в 1225 году в Рокказекке. Он пришел в мир в замке (он принадлежал семье графа Аквинова), расположенном недалеко от великого бенедиктинского аббатства на Монте-Кассино (на полпути между Римом и Неаполем). В возрасте 5 лет его отправили в этот монастырь, где он начал учиться (главным образом, освобожденное искусство - trivium et quadrivium ). Однако он был переведен его семьей в Неаполь по причинам военных беспорядков, которые не избежали этого уединенного места. Именно в Неаполе он впервые встретился с Аристотелем (в основном с его трудами о природе) и принял привычку проповедовать. Вопреки планам семьи, он отправился на север в Париж, чтобы учиться у лучших богословов. В течение трех лет после окончания учебы (посвященной комментированию Священного Писания и чтению отцов) он занимал кафедру богословского факультета в Париже. Следующие десять лет он провел в разных местах в Италии (также при папском дворе) и больше всего в Риме в доминиканском центре. Он снова вернулся в Париж, чтобы столкнуться с противоречивой интерпретацией некоторых теорий Аристотеля (вечность мира, единый потенциал интеллекта, отсутствие свободной человеческой деятельности). После трехлетнего пребывания он вернулся в Неаполь, где снова позаботился о доминиканских монахах. В 1274 году по дороге в Лионский собор он умер 7 марта в цистерцианском аббатстве Фоссанова (примерно в 20 км от места его рождения).

Жизнь в Томашеке была посвящена написанию (диктовке) и чтению лекций. Он оставил огромный опус , содержащий, среди прочего: комментарии (к «Приговорам Петра Ломбарда», к Священному Писанию, произведения Аристотеля, Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, «Книги о причинах»), записи обсуждений в университете (вопросы, которые обсуждались и квалифицировались), учебники богословские и апологетические («Сумма богословия», «Сумма против язычников»), полемические труды («О вечности мира», «О единстве интеллекта») и философские трактаты («О бытии и бытии», «О принципах природы») и также научные мнения (письма) и литургические работы. Его результаты были настолько велики, что трудно поверить словам - «все, что я написал, кажется мне соломинкой». Кстати, эта фраза обычно вырывается из того биографического контекста, в котором она появилась, и не замечено, что мы знаем об этом только из третьих рук. Это был Bartłomiej z Kapui, который использовал латинскую фразу palea - «солома». В биографии Вильгельма из Токко был использован еще один термин, уже прилагательное - modica , потому что «то, что он написал, казалось скромным (маленьким, бедным)».

Его имя было дано во время крещения и осуществлялось на протяжении всей его жизни. Петр Кало, еще один из его биографов, выразил свое имя следующим образом: «имя« Томаш »может означать либо« неизмеримое ( бездна ) », либо« удвоенный ( геминус ) », либо они могут быть получены из греческого языка ( томос ), в котором это означает «разделение ( divisio )» или «глава ( sectio )», или на латыни может означать «все ходячие» ( totus означает ). Фома Аквинский был неизмерим в глубине знания, его удвоили любовь к добру или двойное совершенство, то есть жажда и интеллектуальное познание; он был отделен от всей жестокости с жестокостью; все ходить в Боге стойко рассматривается Его Божественность ".

Прозрачность мыслей

В настоящее время некоторые христианские мыслители (философы и теологи) гордятся тем, что они не являются томистами. Как будто актив или отличительная черта христианского мыслителя должны быть анти-не-я. Конечно, ясно, что вам не нужно быть томистом, но если кто-то гордится собой как антигенист, он должен выразить некоторую критику интеллектуальных достижений Аквинского.

Одно из основных возражений, сформулированных в отношении мысли Томашовой, а затем и томистической, состоит в том, что он должен был изучить и, следовательно, усвоить истину, которую он затем выразил в своих трудах. Таким образом, мысль о томизме, которую иногда называют вечной философией ( philophia perennis ), станет последним шагом, на котором может подняться человеческий разум, и будет догмой, в которую следует прежде всего верить. Поэтому неудивительно, что Бертран Рассел, один из величайших скептиков в современной философии, высказал следующее утверждение о совершенно ошибочно воспринятом догматизме Аквизма: «в отличие от Платона Платона, он не пытается проследить, куда его могут привести рассуждения. Он не пытается делать запросы, результаты которых нельзя предсказать заранее. Он знал правду еще до того, как начал практиковать философию; это раскрывается по принципам католической веры. [...] Поиск аргументов, которые должны выступать в пользу заранее определенного заключения, - это не философия, а скорее судебный аргумент, игнорирующий неблагоприятные аспекты дела. Я не могу согласиться с мнением, что святой Фома заслуживает того, чтобы поставить его рядом с величайшими философами древней Греции и современности " [1] ,

Мысль Томаша не является ни догматической, ни доктринерской в ​​том смысле, в каком это нравится скептикам. Чтение его текстов, серьезное и внимательное, никоим образом не доказывает этого, поскольку он сам, хотя и много говорил о проблеме истины, никогда не говорил, что обладает ею, и теперь он хмыкнул. Скорее, богословие и философия Томаса должны быть описаны как полностью прозрачные, то есть те, которые не фокусируют внимание на себе, но относятся к истине, относятся к реальности и ее изучению. Самым ярким примером этого является следующее предложение из комментария к аристотелевскому трактату «О небесах»: «Изучение философии - это не знание того, что думают люди, а выяснение, что такое истина вещей». [2] , Конечно, это также можно отнести к изучению богословия.

Прозрачность мысли Томашовой также заключается в том, что в своих исследованиях, которые он использовал в каждой трудной проблеме, он постоянно выдвигал ответ на вопрос, существует ли данная вещь, существует, а затем спрашивал о том, что это такое и как оно функционирует. Эти вопросы сразу же обрекли его на то, что он выдвинул метафизические проблемы как первые, а также как последние. Первым, что было обнаружено в его философии и каким-то образом самым важным, было понимание существования как первого акта бытия ( ipsum esse ). Конечно, принятие и применение этого метода позволило нам навести порядок, который, по его мнению, можно было получить только благодаря мудрости. В философском Summa (в настоящее время, конечно, политически некорректно переводить этот заголовок как Summy против язычников - достаточно Summa против язычников ) выражено следующее предложение, которое соответствует прозрачности и упорядоченности всех вопросов: «Философия определяется как знание истины, а не какой-либо правды. но то, что является источником всей истины, а именно то, что относится к первому принципу существования всех вещей. Следовательно, правда о ней - это принцип всей правды, так же как все зависит от правды, от того, чтобы быть [3] , Метафизика как область мудрости, по мнению Томаша, учит пониманию существования и, таким образом, организует все проблемы, делая прозрачной всю лекцию по различным темам.

Открытость бытия

Второе обвинение против мысли Томашува и Томиста очень изображено, оно сводится к предположению, что эта мысль является замкнутой, самоизоляционной, неразрешенной. Это была бы «закрытая крепость», которую невозможно завоевать и не допустить ничего нового извне. Конечно, признается, что в нем мало сторонников, довольных тем, что они хранят капитал правды. Они обращаются против мира (по нашему мнению - они), оскорбляя всех, кто не является томистом. Этот предполагаемый изоляционизм является еще одним недоразумением.

Конечно, можно спросить, какова «открытость» других философских и теологических течений, поскольку томистская мысль считается закрытой. Разве это не просто вопрос обслуживания доминирующих научных тенденций (обычно какой-либо формы натурализма) или же минимизации окончательных решений и сосредоточения внимания на решении местных, конкретных проблем. Понятная открытость и готовность вести диалог обычно означают пустую декларацию и отказ от поиска мудрости в философии.

Вы также можете спросить о том, как Томаш Аквинский понимает «открытость» и является ли он случайно не чем-то более ориентированным на источник, но и чрезвычайно требовательным. Категория открытости и доступности должна быть связана с вопросом истины, потому что только это способ раскрыть что-либо. Именно через истину существование вещей предстает как важнейший принцип реальности. У вас всегда могут возникнуть сомнения относительно того, сможете ли вы узнать и полностью понять мысли другого человека, даже человека, которого вы хорошо знаете (мы можем даже не понимать ваши собственные мысли). Можно сомневаться, открыты ли нам познания, утверждения, философские системы или можем ли мы их реально понять. В случае реальности, существующей независимо от нас, таких сомнений нет. Это означает, что Томас не сомневается в том, что существо - это первое, что есть в нашем познании (для Авиценны он много раз повторял это предложение по-своему, объясняя его). Нет сомнений в том, что существующая вещь может быть познана, и поэтому объективно существующее существо открыто. [4] ,

При таком понимании открытости сама мысль Томаша, но также и томистическая, может рассматриваться как запись того, что человеческий интеллект получил (пассивно испытал) как часть познания. Он получил информацию о внутренних правилах, составляющих взаимодействующую сущность. Эта запись сводится к тому, что существо есть единство принципов, единство существенных и случайных элементов, которые инициируются и обновляются существованием. В этом суть метафизики Томашек и выражение ее открытости изучаемому существу. В этой ситуации неудивительно, что обвинение в том, что невозможно разговаривать с томистами. Но вы должны помнить, что это потому, что не многие имеют смелость изучать и изучать метафизику. А что касается того, является ли мысль Томашува «укрепленной крепостью», нет сомнений в том, что философские концепции, которые просто отвергают метафизические спекуляции ( speculatio = contemplatio ), в большей степени заперты.

Знание Бога

Когда Аквинский высказывал какое-либо мнение о Боге и действительно много говорил об этом предмете, он также не формулировал конкретные мнения, свое собственное субъективное убеждение или опыт. Он сформулировал предложения для понимания, которые возникли в результате более раннего понимания существующей реальности. И благодаря ей, а не напрямую, человек может познать Бога. Лучший пример этого можно найти в его аргументах о существовании Бога, который, между прочим, был приправлен значительными углами. Томаш никогда не говорил о формуле «пяти дорог» как о лучшем, единственном и окончательном предложении. В его работах (кроме «Суммы богословия») вы можете найти гораздо больше интересных аргументов в пользу существования Бога, чем знаменитые «пять дорог» [5] , И сами они, как ответы на вопрос, является ли Бог, были действительно решением другого, более важного вопроса - может ли и как человек узнать Бога.

Аквинский предполагает, что невозможно полностью познать сущность Бога с помощью самого человеческого разума. Дело не в том, что это существование является основным субъектом человеческого разума, чья разумность должна быть исследована и которая должна быть подвергнута анализу. Именно потому, что предметом интеллектуального познания является материальная реальность и что в ней важно, у человека нет доступа к непосредственному постижению сущности Бога. Более того, его существование также не очевидно для нас и требует интеллектуальных усилий в форме просто доказывания (это идет вразрез с традицией, которая сохранялась веками - от Августина до Анзельмы из Кентербери). Томаш хочет найти способы познать Бога, он делает его существом, понятным человеку. В конце концов, он не спрашивает, существует ли Бог, потому что он сомневался, потому что жил во времена, когда все осознавали, что Бог существует. Более того, Томаша не заботит рациональное обоснование нашей веры в то, что Бог существует (фраза «Бог существует» очевидна, но для нас она не очевидна). Речь идет также не об уверенности человеческого разума, выраженной в эпистемологических терминах, потому что это было целью современной парадигмы - из аргументов в пользу существования Бога сделать источник уверенности, который должен быть либо оспорен, либо оправдан [6] ,

Чтобы доказать, что Бог существует, недостаточно, чтобы финансировать правду откровения для верующего. Для верующего в отношении самого откровения необходим акт веры, который является склонностью интеллекта, созданного благодаря воле. И акт веры в случае существования Бога - это нечто иное, чем определенность предпосылок, ясность принципов, очевидность выводов. Это совершенно очевидно в случае истины о Троице - верующий принимает истинность утверждений по этому вопросу из-за Божьего откровения. Фома был убежден, что некоторые истины веры могут быть доказаны ( praeambula fidei ), но если Троица была доказана, то ее можно легко высмеять [7] ,

Средство от демонизма Томаша?

Стоит подумать, как исправить демонизацию Доктора Ангела. Причин, которые действительно вызывают беспокойство о мысли Томаша, на самом деле две. Первое - это беспрецедентное незнание его работ среди тех, кто высказывает критические мнения о нем. Нет другого средства правовой защиты для этого права, как поощрение его читать его огромные достижения. Это должно включать в себя отслеживание не только его «богословия Сумми», но также философских работ, комментариев к Аристотелю и чрезвычайно интригующих комментариев к Святой Библии. Вторая причина связана с традицией, которая возникла вокруг Томаша, который неоднократно делал его плохой прессой. Фоме было приказано учиться, но он также был объектом преданности своему идолопоклонничеству. Нелегко решить эту проблему, потому что это серьезная проблема с ней. На самом деле, понимание мыслей Томаша не может означать полного отказа от томистической традиции, накопленной за столетия. Дело не в том, что каждый, кто изучал его работы, ошибался, и возвращение к нему как к источнику означает выброс балласта томизма из его мыслей. Чрезвычайно увлекательно то, что существует так много разновидностей томизмов, что мысль Томаша подвержена различным интерпретациям (вплоть до современного феминистского томизма) [8] или гей [9] ). Стоит подчеркнуть, что как в современной философии царит аналитическая тенденция, так и с середины 90-х годов прошлого столетия аналитическая тенденция интерпретации томистской мысли становится все более популярной. Знание томистической традиции чрезвычайно важно, но оно также не может быть сфокусировано на ней. Если вы хотите узнать, о чем говорил Томас, используйте традиции, но, прежде всего, обратите внимание на то, на что он ссылается, на что он говорит. И он говорит о правде, о реальности и о Боге.

Вы не можете выразить слова Леона XIII - и.т.н. Томама - словами изгнания далеко, как можно дальше. Это приглашение и приглашение следовать по пути рядом с Томашем. Они являются стимулом для изучения его работы.

Михал Зембжуски

Фото: Fragmet от Франсиско де Сурбаран - Триумф Фомы Аквинского

[1] Б. Рассел, История западной философии , пер. T. Baszniak, A. Lipszyc, M. Szczubiałka, "Aletheia", Варшава 2012, стр. 535.

[2] В De Caelo , Lib . 1, л. 22, п. 8. «[...] изучать философию, но не специально, иди, идиот, идиот, иди, иди, иди».

[3] Contra gentiles I, 1, n. 5. «Sed et primam philophiamphilophophisterm», «defatat esse scientiam veritatis»; non cuiuslibet, sed eius veritatis quae est origo omnis veritatis, scilicet quae pertinet ad primum Principalium essendi omnibus; unde et sua veritas est omnis veritatis Principium; sic enim est dispositio rerum in verite sicut in esse ". Цитата из: Томаш з Аквин, Сумма против язычников. Истина христианской веры , т. 1, пер. З. Влодек, В. Зега, «В пути», Познань, 2003, стр. 18.

[4] См. М. Гогач, Томизм, открытый для диалога , "Католическая жизнь" 8 (1989) 6, с. 121-123.

[5] См. JE Wippel, Метафизическая мысль Фомы Аквинского. От конечного бытия к несуществующему бытию , Вашингтон, 2000, с. 400-499.

[6] См. А. Плантинга, Бог и др. Умы. Исследование рациональности веры в Бога , издательство Корнеллского университета, 1990, с. 3-114.

[7] См. Супер Де Тринитате I, д. 2, а. 3, что. См. Tomasz akwinu, Знай Бога , переводи. P. Lichacz, M. Przanowski, M. Olszewski, издательский дом "M", Краков, 2005, с. 129, 131.

[8] См. П. Лихач, О совмещении феминистской и томистической мысли , «Исследования античности и средневековья» 12 (2014) 47, с. 139-151.

[9] См. А. Анджеюк, Un «thomisme gay» du Père Oliva. Рецензия: Адриано Олива, Амурс. L'Eglise, les divorcés remariés, les couples homosexuels , Paris 2015 pp 166 , "Tomistic Yearbook" 5 (2016), pp. 417-426.

Похожие